A árvore e os arcanjos

Ensinarei sobre os dez Arcanjos na árvore Cabalistica da vida.
Estes Arcanjos cada um tem uma tendencia profunda para um dos aspectos da árvore, e cada aspecto, ou Sephirah, como são chamados, como um planeta particular e um Arcanjo particular associado.
O Arcanjos são manifestaçoes diretas do criador e não tem nenhuma vontade livre como nós temos. São como o braço direito do criador. Estas manifestações diretas, os Arcanjos, "não se estão tornando"; não estão crescendo, exceto no sentido que tudo cresce enquanto o criador cresce. Foram criados diretamente para estas tarefas particulares e fazem-nas magnìfica. Fazem-nas sem falha, sem dificuldade, sem resistência, sem opinião falsa, sem nenhumas necessidades, desejam-nas, ou querem-nas.
Deixe-nos começar com o Arcanjo que está no alto da árvore. Seu nome é Metatron e é conhecido como o Arcanjo da presença. Se você notar na árvore, Metatron está em Kether no alto da árvore e Sandalphon está em Malcuth no fundo da árvore. Trabalham estes dois juntos freqüentemente.
Metatron é um representante direto do criador que familiariza os indivíduos com sua divindade, permite que a divindade brilhe através dele, traz essa divindade com as etapas da criação, e permite que se manifeste.
De Kether ilumina, naturalmente, a luz direta, pura, bonita da fonte. Começa a distribuição da luz aos vários subdepartamentos de Kether que estão abaixo na árvore para Sandalphon.
O Arcanjo que segue é associado com o aspecto da árvore chamada Chokmah, e seu nome é Ratziel
O Arcanjo seguinte é conectado com o terceiro aspecto da árvore, Binah, e seu nome é Tzaphkiel.
O quarto aspecto da árvore é chamado Chesed, e o Arcanjo associado com ele tem um outro nome maravilhoso, Tzadkiel
Agora vemos o quinto aspecto que é chamado Geburah, e o Arcanjo é Khamael.
O sexto aspecto da árvore é Tiphareth e o Arcanjo você que todos conhecem, porque é Michael.
O sétimo aspecto de Netzach, e o Arcanjo são Auriel
O aspecto seguinte, número oito, é hod e nós temos aqui o Arcanjo Raphael
O sephira seguinte é Yesod (número nove) e o ser maravilhoso de Gabriel
Sandalphon está trabalhando sempre com as energias da terra, transformando-as ao nível o mais elevado possível, procurando agora guiar a terra e sua manifestação direto em um trajeto liso e fluindo enquanto nós nos movemos para a frente na idade nova. Focaliza o sétimo raio e procura implantá-lo mais firmemente na terra agora.

A cabala II

                                Kabalah é a ciência das cartas, a ciência da palavra e o idioma, não entretanto, do intelectual, mas-marca você-o idioma universal. O termo " que Kabalah " deriva do hebreu. Alguns sistemas religiosos têm um termo diferente para esta ciência. Por exemplo, assim na Índia e Tibet, a ciência das palavras é chamada " Tantra ". E novamente em outros sistemas religiosos eles falam de " fórmulas ", e assim por diante. Em meu trabalho presente eu mantenho ao termo de " Kabalah ". Falar Cabalisticamente é formar palavras de cartas; palavras análogas a isto ou aquela idéia de acordo com as leis universais. O uso do idioma de Cabalista tem que ser treinado praticamente. Kabalah é então o idioma universal pelo qual tudo foi feito, é a encarnação de uma ou várias idéias divinas. Por meio da Kabalah, i.e., o idioma universal, Deus criou tudo. O Evangelista St. João, na Bíblia, também está recorrendo a Kabalah ao dizer, " no princípio era a Palavra: e a Palavra estava com Deus ". Assim St. O João diz claramente que Deus fez uso da Palavra em ordem criar, por meio de Isto, fora Ele.
                                  Só ele que pode realmente materializar a divindade dentro dele de tal um modo que ele falará, fora dele, como Deidade conforme leis universais, pode ser considerado um verdadeiro Cabalista. O Cabalista praticante é então um theurgist, um Deus encarna, enquanto podendo aplicar as leis universais da mesma maneira como o macrocosmo de Deus.
                                  Há pouco igual o mágico que, depois da iniciação dele e desenvolvimento pessoal para perfeição, percebeu a conexão com a Deidade dele dentro dele pode agir agora adequadamente, o Cabalista podem fazer assim, também, com a única diferença que o Cabalista está fazendo para uso da Palavra o Divine ao expressar o espírito divino dele externamente. Todo verdadeiro mágico que tem comando das leis universais pode se tornar um Cabalista destinando a ele o conhecimento do Kabalah prático. As estruturas do Kabalah citadas em numerosos livros vestem o teorista que quer adquirir uma idéia dos princípios certamente, mas eles são completamente insuficientes para a prática que promete a aplicação correta dos poderes da palavra.
                                   Isto mostra claramente que um Cabalista perfeito deve ser um homem conectado com Deus, um homem que percebeu Deus dentro dele e quem, sendo um Deus encarnam, faz uso do idioma universal que materializa tudo que ele diz para o mesmo momento que ele diz isto. Em qualquer esfera ele quer o idioma dele para materializar, lá será materializado. Em Índia, por exemplo, um homem que pode materializar toda palavra imediatamente que ele diz é chamado um " Abano ". Em ioga de Kundalini este poder e habilidade é identificada com o centro de Visuddha. Um Cabalista perfeito sabe todas as regras do micro - e macrocosmo Formulam por qual a lei da Criação pela Palavra é significada, e ele também sabe que verdadeira harmonia é. Um Cabalista genuíno nunca violará as leis de harmonia desde que ele está representando com o idioma de microcosmo dele-a Deidade. Se ele agisse ao contrário das leis de harmonia, ele não seria um Cabalista genuíno mas um chaote. Do ponto de vista hermético, um Cabalista, ou theurgist, é, no corpo dele, representante da Deidade de macrocosmo em nosso globo. Tudo que que ele fala no idioma original, como o representante de Deus, é terminado, porque ele tem o mesmo poder como o Criador, como tem Deus.
                                    Alcançar esta maturidade e altura de iniciação de Cabalista, o theurgista têm que aprender as cartas primeiro como uma criança. Ele tem que ter um comando completo deles para poder formar palavras e orações com eles e falar, eventualmente, no idioma cósmico. A prática envolvida nisto é negociada com na parte prática deste livro.
                                    Qualquer um pode se ocupar com o verdadeiro Kabalah, teoricamente como também praticamente, não importa que sistema religioso para o que ele pode aderir. A ciência de Cabalista não é assim nenhum privilégio para pessoas que professam o sistema religioso hebreu. Os hebreu mantêm que o Kabalah é de origem hebréia, mas em misticismo hebreu o conhecimento do Kabalah é de origem egípcia Velha. A história do Kabalah hebreu, sua origem, desenvolvimento, etc., será achado na literatura no assunto, para muito já foi escrito sobre este campo.
                                     Em meu livro, a síntese de Kabalah é se tratada de insomuch como é absolutamente necessário para a prática. Eu me contenho de fardos todo desnecessários de estruturas históricas e outras de filosofia de Cabalista. O termo " Kabalah " foi abusado freqüentemente degradando isto a um jogo com números, avaliações de horoscopo, analogias de nome e vários outros propósitos de mantic. Embora números têm uma certa relação a cartas, como o leitor poderá juntar da parte prática deste livro, este é um dos mais baixos aspectos do Kabalah que nós não queremos negociar com neste lugar. Verdadeiro Kabalah é nenhuma ciência de mantic que faz fortuna que conta possível, nem é isto uma astrologia que facilita a interpretação de horóscopos ou um anagrama, os nomes interpretados de qual faz previsões possível. Desde o verdadeiro Kabalah, quando aplicou corretamente, representa as leis universais, analogias pertinentes de harmonia conforme analogias cósmicas são, até um certo ponto, possível. Porém, esta é fortuna ordinária que conta e não tem nada que ver com a verdadeira ciência do idioma universal. O leitor concordará que esta ciência é muito sagrada e nunca ousará degradar as leis universais para cumprir propósitos de mantic ordinários. Cada sistema religioso teve seu próprio    Kabalah genuíno que estava perdendo gradualmente devido às várias reformas dos sistemas religiosos; está sendo mantido completamente só no Oriente. O Celts antigo e Druids também tiveram o Kabalah genuíno deles que foi conhecido bem a padres de Druid. O uso prático da magia rúnica pelos Druid templo padres origina do conhecimento antigo deles do Kabalah. Hoje há infelizmente só muito poucas pessoas que entendem o Kabalah rúnico do Druids velho e podem aplicar isto praticamente. O Kabalah rúnico prático esteve completamente perdido durante o curso de tempo.

Percepção da realidade

 

Como a cabala transforma a vida

A evolução da cabala

• Criação

Origem - 3700 a.C.
Deus cria Adão. Há quem defenda que ele teria sido o primeiro conhecedor da cabala, obtida diretamente do Criador.

• Patriarca - 1800 a.C.

Nasce Abraão, patriarca dos judeus, dos cristãos e dos muçulmanos. Para alguns, ele seria o primeiro conhecedor da cabala.

• Êxodo - 1500 a.C.

O profeta Moisés teria recebido a cabala diretamente de Deus no monte Sinai, juntamente com a Torá e os Mandamentos.

• Templo - 516 a.C.

É erguido o Segundo Templo em Jerusalém. A chamada Torá Oral é transmitida ao longo dos anos.
Formação

• Diáspora - 70 D.C.

Perseguição romana e destruição do Segundo Templo. Segunda diáspora. Cabala é mantida em segredo.
Palácios - Séc. 1
É escrita a coleção de literatura judaica conhecida como Heichalot ("Os Palácios"), que inspirou motivos cabalísticos.

• Manuscritos - Séc. 2

É escrito o livro Sefer Yitizirah, a obra mais antiga do chamado esoterismo judaico. Segundo a tradição, é escrito também o Zohar, no idioma aramaico, pelo rabino Shimon bar Yochai.

• Título - Séc. 11

O termo cabala passa a ser usado para identificar o misticismo judaico. Não há consenso se o pioneiro nesse uso foi o filósofo judeu Shlomo ibn Gevirol ou o cabalista espanhol Bahya ben Ahser.
Expansão

• Redescoberta - Séc. 13

O Zohar é descoberto (ou escrito, segundo alguns estudos) e distribuído pelo escritor judeu-espanhol Moisés de León

• Renovação - Séc. 16

Sábios cabalistas refugiam-se na cidade de Safed, em Israel: entre eles está Isaac Luria, criador da cabala luriânica.

• Vivência - Séc. 18

Fundado pelo rabino e místico judeu Baal Shem Tov, o judaísmo hassídico, ramo ortodoxo que prega a vivência mística da fé judaica, populariza uma forma mais simples de cabala no Leste Europeu.

• Tradução - Séc. 20

O rabino Yehuda Ashlag, fundador do Kabbalah Centre de Israel, completa em 1922 a primeira tradução do Zohar para o hebraico moderno. Em 1984, Philip Berg funda o Kabbalah Centre de Los Angeles.
Ao acompanhar esta linha do tempo, você vai notar algumas discrepâncias entre o que dizem as tradições judaicas e a opinião dos estudiosos. O caso mais exemplar é o do Zohar: no século 13, Moisés de León distribuiu a primeira versão escrita da obra, alegando que havia encontrado os manuscritos originais, do século 2. Conta-se, porém, que um homem rico ofereceu à viúva de Moisés de León uma alta soma de dinheiro pelos originais. Desolada, ela teria confessado que seu marido era o verdadeiro autor.

Os quatro mundos ou planos do universo segundo a cabala

                                 No universo nós podemos observar atravéz de nossos olhos espirituais, bem como já estudamos, a manifestação de quatro planos que são diferentes entre si e quanto mais elevado for, mais santo será, quando mais próximo da luz inacessível estiver mais iluminado será e menos velado.

                                 Os quatro planos são: o mundo da emanação de onde todas as coisas provém mas ainda em estado totalmente luz e sem densificação, isto é, totalmente espiritual; neste plano habita o nosso espírito, o plano da criação onde a luz começa a tomar formas mas ainda espiritual em maior quantidade do que física e neste plano habita a nossa mente racional, o plano das formações onde a luz já se ofusca por inteiro gerando formas cada vez mais densas que velam a verdade que cria os mundos; neste plano habita o nosso ser astral e, enfim, o plano da criação material ou plano da realização da vontade criativa de Yaweh.

                                 Cada plano é representado por um elemento criativo da natureza e podemos dizer que estes elementos são os que formam cada plano. O fogo gera o mundo da emandação ou da luz inacessível ouainda, do espírito, o ar gera o mundo da criação, da mente racional, a água gera o mundo da formação e o  elemento terra gera o mundo da realização da vontade divina.
                                  Em sua descida até o mundo da realização da vontade divina a luz se vela e se densifica cada vez mais ao ponto em que ela desce em direção ao material e os planos são os níveis de densificação da luz criadora no sentido de descida ou de criação e são níveis de sutilização a medida em que a alma humana se desenvolve se elevando do mundo denso da criação material rumo a luz santa e alta.

Capacidade de evolução espiritual do cabalista

                                O corpo é representado pelo cego. Cegado pela realidade material, por si mesmo é alheio à existência de D'us. Apega-se a uma interpretação da existência do tipo “aquilo que você vê é o que você consegue”; é incapaz de ver além da perspectiva temporal; é incapaz de perceber ou identificar a verdade. E o pior tipo de cegueira é aquela de quem pensa que pode ver.
                                 Porém a alma pode ver. Está consciente no íntimo das realidades mais elevadas da vida; não é enganada pela ilusão do materialismo e do consumismo.
                                 Por outro lado, o corpo pode caminhar, enquanto a alma é imóvel. Este é um dos grandes paradoxos da vida. Como a alma pode ver, é considerada “aleijada” e imóvel. Face à dura verdade não há espaço para erros, portanto não há espaço para decisões. Se não há tomada de decisões, se não há desafio ou conflito, então não há crescimento, nenhum movimento real. A alma, por estar tão intensamente consciente da verdade, e por ser tão perfeita, está “parada” em sua órbita. O crescimento depende do catalisador da falha, da imperfeição.
                                 Somente se você é capaz de cair muito baixo é capaz de subir muito alto.
                                 O corpo, devido à sua cegueira, sabe como caminhar e correr. Nas palavras do Rei Shelomô: “Voltei e vi sob o sol, que a corrida não pertence ao rápido, nem a guerra ao poderoso; nem o sábio tem pão, nem o compreensivo tem riquezas.”
Em sua ignorância, o corpo é susceptível a cair e subir, a lutar e perseverar, a aprender com seus erros e crescer. E ensina à alma os segredos do crescimento. Antes disso, estava no piloto automático, robótico e consistente como os anjos, e portanto estagnado.

A música na cabala

                                Geralmente afirma-se que há dois estilos distintos de música. Vamos chamá-las, por conveniência, de "música ocidental", a música que se origina da sociedade ocidental, e "não-ocidental", aquela derivada de outras culturas, especialmente aquelas do Leste e da África. A música ocidental é geralmente reconhecível como "música orientada para um objetivo". Isso significa que a música é narrativa em sua estrutura, consistindo de uma série de "eventos" progressivos, por assim dizer. O ouvinte sente a progressão da música, e isso evoca uma sensação de movimento dentro dele. Parece que a música tem uma destinação, e leva o ouvinte em sua jornada.
                                 A música não-ocidental é caracterizada por um prolongamento de uma única nota, ou um grupo seleto de sons que continua num padrão estabelecido durante toda a melodia. Este tipo de música provoca um estado mais contemplativo, evocando no ouvinte uma sensação atemporal e de espaço interior.
                                  Apropriadamente, estes humores da música refletem a teosofia essencial dessas duas civilizações. No Ocidente, a crença predominante é que a criação começou num período de tempo, pois o tempo é linear, culminando num futuro: criação, revelação e finalmente redenção. Refletindo essa realidade, a música que o Ocidente produz segue este padrão. Começa, atinge um ponto alto e chega ao clímax. Em contraste, no Oriente, onde o tempo é visto como cíclico, sem início, meio e fim, sua música também é cíclica e repetitiva.
                                   A Cabalá e os ensinamentos místicos judaicos, em certo nível, fundem estes dois tipos. Sim, a criação começou em certo ponto no tempo, e o tempo em si foi criado; mesmo assim, a criação é contínua, momento a momento de novo. Nada está meramente no passado, ou esperado puramente no futuro. Tudo está contido no eterno presente. Assim, a música que a mística judaica produz, especialmente as canções dos chassidim conhecidas como nigunim, refletem estes dois espectros musicais. Alguns nigunim são estruturados e progressivos, Estas melodias são "sofisticadas" para o ouvido ocidental, consistindo de início, um corpo e um clímax. Há outros nigunim formados pela repetição de sons únicos, individuais, com poucas palavras ou sem quaisquer palavras. E alguns contém os dois.
                                     Quando Nietzsche sugeriu que "o fogo mágico da música" deve ser encontrado em sua anti-racionalidade, e aquilo que ele buscava na música era sua "irracionalidade extasiante", a mística judaica procura desvelar dentro da música a sua transcendência. Talvez não a transcendência dentro da música em si, pois alguns argumentam que a música nada mais é que "ar sonoro", ou como disse Leibniz, "aritmética inconsciente"; ao contrário, a reação à música, a transcendência atingida à medida que se reage à música.
                                     Uma melodia sem palavras – como grande parte da canção mística judaica, especialmente chassídica – é a maneira pela qual dois indivíduos podem se comunicar num nível transcendente da alma. Qualquer falha no modo de comunicação verbal pode ser reparada criando-se um conduíte que transcende as palavras. Quando uma pessoa se sente alienada de sua Fonte, ou de seu irmão o ser humano, uma melodia sem palavras que existe num âmbito que desafia as distinções, separações e desarmonia, é o remédio mais adequado, provocando uma unidade de almas.

As Sephiras

                                Nós vimos nos estudos passados e contemplamos que as sephiras nada mais são do que as leis que crias, formam, mantem e eternizam o ser segundo as suas ações e escolhas. Vimos também que as sephirot imprimem no universo o carácter de seu Criador Supremo. O Governador Universal tem todas as coisas debaixo de Sua autoridade e nada acontece se não for de Sua vontade.

                                Podemos contenplar no gráfico acima as sephirot e seus relacionamentos umas com as outras. A este gráfico damos o nome de Otz Shin, ou seja, a árvore cabalística ou ainda, como outros a chamam, árvore da vida. Ali nós temos a representação de todas as leis que criam e regem o universo segundo a vontade santa do Criador.

                                As sephirots são as seguintes em suas manifestações em relação ao ser humano e a sua alma no processo de reintegração desde o mundo espiritual de luz inacessível da emanação até o plano físico de realização, onde todas as coisas são visíveis: Keter ou poder criador, Hokmah ou sabedoria que se pode conhecer, Binah ou sabedoria que conhece, Chesed ou misericórdia divina, geburah ou justiça divina, tipereth ou beleza divina na criação, hod ou submissão ao superior, netzah ou domínio do inferior, yesod ou porta do mundo espiritual malkut ou realização da vontade do Criador Universal.

                                 Todas essas sephiras são manifestações concreta, conforme o seu plano de realização, das leis divinas, dos estatutos espirituais, da vontade do Grande Legislador no universo que regem todos os relacionamentos sejam eles eles humano ou divinos.

                                 Como já dissemos viver em conformidade com as leis divinas é viver em conformidade com estas sephirot e vice e  versa, pois são preceitos que trasmitem a luz da vida a alma humana pois todo aquele que praticar a lei por ela viverá eternamente.

                                 A árvore da vida, o gráfico acima que revela as leis espirituais, nos mostra este relacinamento a um nível de compreensão muito mais profundo e que de outra maneira não poderíamos ter sequer um vislumbre de tal relacionamento. Quando o homem decaiu por seu pecado sendo expulso do jardim do Édem, o Criador colocou as portas do Jardim dois querubins que eram escarregados de não permitir ao homem de comer da árvore da vida e viver novamente, pois quando ele come dela tem a sua sensibilidade espiritual renovada e assim pode retornar ao mundo espiritual, ao Jardim do Édem que é a sua morada real e eterna.